壬寅世乱纷纷，苦情难渡，至善亦难倾也。
癸卯和合不一，道动俗世，三餐亦不饱也。 佛陀:“菩萨干预自然律就不是真菩萨，凡事种种，皆有缘起业报，菩萨报人难道不怕业报报他吗？有救你之心的菩萨也不是真菩萨，菩萨救人但无救人心，救人之心也是相，住相者非菩萨。”
我:“那庙里求佛礼佛的善男子善女子，岂不是都错了，他们虔诚的渴望得到您的保佑”。
佛陀:“那庄严肃穆的仪轨已无关我的智慧”。
我:“对，他们把您当成神仙了，有些人甚至把您当成做买卖的了，渴望贿以金银成就梦想”。
佛陀:“那庙里端坐的金像是我吗？”
我:“不，那不是您”。
佛陀:“那你面前说话的人是我吗？”
我:“也不是”
佛陀:“为何不是？”
我:“我看到的是相，我相，人相，众生相都是相，佛相也是相，您不住一切相”。
佛陀:“若有善男子善女子求佛得所求，是我造成的吗？”
我:“不是，您不是神仙不是巫师，您不干预自然律，他们求的不是您，所得也非您所赐”。
佛陀:“若有一比丘尼相貌俊美、体态丰盈，人皆称有佛相，众人竞相模仿，于佛法修为有益否？”
我:“无益。您不是外貌协会的，也不搞健身俱乐部，佛法不以美貌引人”。
佛陀:“若有一阿罗汉机敏聪慧，天赋异禀，智慧远超众罗汉，于我所讲所示皆有所悟，自以为入觉悟之境，恨不得早成佛，终日勤习佛法，则如何？”
我:“苦修无益，其觉悟非真觉悟。有好胜心、差别心者非佛，所谓阿罗汉、菩萨、佛者，只是不同阶段修为者的称号，无其他意义，执着于修行段位高低者，没看到它也是虚妄之相。其所悟不深刻，所破不彻底”。
佛陀:“若有一比丘僧深信我法至于痴迷，将我所讲之经复刻鎏金，藏之宝殿，则如何？”
我:“于觉悟无益。佛法不以金银而贵，不以宝殿而高，真理没架子，真理向来平易近人”。
佛陀:“若有大善人，得三千大千世界全部金银珠宝而不独有，献于世，养贫者，供僧尼，助鳏寡孤独者有所养，则其福德如何？”
我:“福德如天，真善人也”。
佛陀:“若有人听到我法，有所悟，为他人宣讲，使人亦有所悟，则其福德大于前者”。
我:“救一人命者，胜于散财礼佛建七级浮屠者，救人心者又胜于救命。”
佛陀:“可见竹筏？”
我:“已见竹筏，佛法即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“仍见相不见非相，凡人皆如我，愚钝不见非相”。
佛陀:“并非因为愚钝”。
我:“那是为何？请世尊开示”。
佛陀:“凡人皆不解名实之辩，以所见所闻所感为实，以言辞意念符号指代为真，不知其为代号而非本质”。
我:“明白了，言语感官助人交流沟通，而又遮盖了人们认识真相的眼睛。知竹子是竹子，实际知的不是真竹子，而是名叫竹子的相，是人为创造的指代意义，而不是竹子本来面目”。
佛陀:“所以世界并不在乎你，也不在乎其他人，世界本身并不为任何意义而存在，所有意义皆是人为后天创造，诸相皆非真相，真相不可思议”。
我:“您的智慧真让人叹为观止！”
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“已见竹筏，我即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“若我既不研习佛法，又不提升自我，则如何得见竹筏？”
佛陀:“要竹筏何用？”
我:“得以渡迷津、达彼岸”。
佛陀:“佛法，是工具，是方法，既要渡河则去寻竹筏，寻得竹筏渡河后只管扔掉了，要竹筏何用？”
我:“明白了，目的是渡河，而不是找竹筏。若找不到竹筏只管换别的手段便是，修桥补路均可渡河，无需竹筏。若已找到竹筏，拿它渡河便是，重要的是渡河，而不是竹筏本身，那些渡河后还背着竹筏的人与那些寻找竹筏的人无异，都是把手段当作了目的”。
佛陀:“法尚应舍，何况非法”。
我惊道:“那为法舍身者，岂不也错了？”
佛陀:“身会灭，法会灭，佛也会灭，真理并不绝对，法灭后有新法，佛灭后有新佛”。
我:“与您的智慧相比，我就是个傻子”。
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“不见竹筏”。
佛陀:“可见彼岸？”
我:“无竹筏、无河、无渡口、无此岸彼岸”。
佛陀:“有什么？”
我:“什么也没有，没有渡河者没有渡人者，也没有我”。
佛陀:“感觉如何？”
我:“感觉很窄很深，下沉至深不见底，又觉很宽很广，飞升至无垠宇宙”。
佛陀:“可曾见我？”
我:“既不见我，也不见佛”。
佛陀:“谁在与你对话？”
我:“无人对话，一切皆是一个傻子的自思自想自言自语”
佛陀:“观者若何？”
我:“观者无语，但观者已至此境”。
佛陀:“观者寥寥，可至此境者更少”。
我:“观者放下手游、番剧，拿出生命中的半小时，看此文到此处实属不易，能有所悟，无上福德”。
佛陀:“体例如此，均为观者”。
我:“没错，真理不化妆不嘚瑟，不把自己扮成一个披着老实人面目的***。但真理也不端着，端着的都是装逼犯，不是真理。真理平易近人，离热闹远，离人心近。真理借我之口言说与人，我又借您之口来说段儿对口相声，以成此文章”。
佛陀:“所谓佛说，皆是不得已而说，能意会则不言说，退而求其次之说，悟者得此说而有所悟，悟要破此说”。 我:“明白，您告诉我1+1=2，是要告诉我这个等式公式，而不是为了告诉我1和2，更不是要我执着于1和2”。
佛陀:“还有何要说？”
我:“已无可说”。
佛陀静坐，我行礼退下。
天亮。文成。喧嚣声起。我回到我，休息、工作、思考、生活，手上无笔，心中无佛。 佛渡有缘人，只是渡的“缘”而已。因为，佛讲众生自渡，只有自渡才可为佛。而佛真正要渡的仅仅是那些“恶人”，在佛心里，恶人祸害一方，渡了他这才算救赎他人。
为此，佛不管他过去如何，只愿恶人回心转意一次，即可。为什么善人不服会为此与佛争论，但佛却不管不顾，这才是原因。因为佛知道，善人终归醒悟，如未能明悟，也只是与佛无缘罢了。 粮食不能在浪费了。节约粮食，囤积常备的吃食，保持节约，积攒的习惯，对未来的帮助会很大。 杜绝浪费，节约粮食，储存一定日期的食物，都是现在应该保持的习惯 有很长一段时间没有更新了，现在抽出时间来继续写一写吧。
记得之前写过很多关于修德养身的内容，这里在讲一讲。因为“德”是一个人基本的属性。所以，人因德长存，又以德自立，无德便作魑魅魍魉。
当下世道紊乱，离心离德，加上灾害人祸，何者又可长生长寿？唯有积德，修善心，行善事，自省人性，施德于他才可度过劫难。
人道贵“诚”，积德修善不可强加于他，否则业力加身，因果难断。唯有心中诚意，遵循本心，才可功德加身。
切勿贪德着相。 每个人周身都环绕着不同的气息，色彩。比如爱吃肉的人身上都有一股浓厚的油腻腥气，反之，爱吃素食的人身上都伴随着一股淡雅的清气。而大恶之人身上便显露一种由内而生的浊气，让人不自觉的厌恶，恐惧。
同样，不同的人身上环绕的色彩不同。有大善，大爱品性的人，身环青金之色。常向他人施德，做事由心而不行恶的人，周身环绕淡黄之色，由内而外散发出来。
但，有些人虽看似温文尔雅，谈吐大方却有由内向外散发的黑气，周身被一团黑色雾体环绕，此为恶。不论何人，每个人周身都会环绕一些或多或少的气息色彩，而这些色彩也会向旁人渲染。
因此，远离道貌岸然的人，亲近拥有良知的人。
当然，吃肉多了自然会承受住其他生灵身上的恶，长久吃则会使体内浊气增生，使自己散发一股油腥的气息。所以，注意饮食清淡与搭配，不可过多大鱼大肉。
当下也该杜绝浪费粮食，习惯储存一定时期的吃食。 善恶之想不是生来即有，唯有在俗世生存才可体现。但，每个人心中都有善恶之念，此念想随人身外事物的变动及自我反省忽高忽低，同时，又以自己言行对周身的环境时隐时现。
导人向善是功德一件，可并不是所有人都能被此劝导。
每个人心中的善恶可做一杆秤，善高则恶低，恶高则善消，两者并不是相互依存，而是善制衡恶，恶围绕善。
若心中的恶没有了善去制衡，此为大恶之人；若心中的善没有恶围绕，此为大善之人；恶可以动念滋生，善却需依心而存；无心之人，恶贯满盈，有心之人善恶相生。
勿因善恶之分自我烦恼，知己问心足以 有人做生意，做买卖挣到钱以后总会在不同时间段遇到一些莫名其妙的事，让自己好不容易挣的钱散了出去。
一开始可能觉得是自己倒霉，可越往后经历就感到自己运势不强，开始了求神拜佛，说到底这并不一定需要去跪拜，其实与个人“财势，财运”有关。
每个人一生的财运，福运，寿数都是固定的，财运有多少，代表你能挣多少钱。每当你挣到了很多钱后，预示着你的财运会迎来一段空虚期，这时候就需要你补足。如果不及时补则会在你挣的钱里去取，这就是常说的“散财”。
每个人都需要散财。这是挣到很多财富后必须还出去一部分，以此维持自己的财运。否则财运一直消耗，只进不出总会有耗尽的那天，而且这不是你说了算的问题。必然会有一些让你散财的事物出现。
真正有守财，聚财，旺财命格的人很少。
你的财运不是你生来就有的，是借来的，所以需要有借有还。比如挣了一百，就需要散五毛，一块，散财按自己心意去做。
散财也可以为自己积福，积德。德，福越多，财越旺。 这段时间确实出了一些事情，但具体的没办法讲出来。经历过后发觉自己退步了，详细说可能是境界倒退了，也可能是突然无感了。
此前我曾一点点尝试把心性调整过来让自己在觉知上达到第三阶段的状态。“有欲有求 有求无欲 无欲无求”认为无欲无求便可以真正达到心性上的超脱，可惜随着时间，我越来越执着于尽快提升心性境界这种虚无缥缈的东西，看重修行的结果却忽视了过程。
以至于盘坐冥想时出了差错，漏了心气，导致身体出了疾病。现在正在逐渐调养，但是境界却能明显感觉到大不如前，看之前自己发的文字却没办法理解，知会。
我可能陷入了局中成了不知我者，感觉到了对未来事的迷茫与疑惑，缺乏了进取心，开始贪恋俗物俗事借此满足自己心理中的空虚。可又能明确感觉到这些本是不该占用自己太多时间的东西，却又没办法放弃，因为除了这些不知道该做些什么。脑中一片空白，加上疾病有时还会心悸目眩。
或许我该继续向普通人看齐，把自己重新摆到普通人的行列，认清现实，因为我有一种感觉，好像只有不让自己停下来，才能走出局外。事实上，我所求的不是超脱于世俗外，而是让自己心性，思想能达到知行的地步，能让自己思想摆脱俗事俗物的各种纠缠，做到念起念落。
可惜，到如今也没有做到。 心里有口气始终出不来，这是目前的状态。此前盘坐入定可以一直持续很长时间，心无杂念，是想非想的状态。可现在发现有一口气始终拥堵在心口，不打坐感觉不到，一打坐思绪始终静不下来，吐纳到了心口就下不去。强行盘坐半小时也没办法进入此前入定的状态，可能我这是到了某个阶段，已经没办法用打坐来解决了。
过去我认为修行需要去凡心而证天心，把我执去掉才可证道。现在我认为，修行不管是修什么都需要一个“执念”。这种执念是贯穿整个修行道路的执念，不管是修什么都需要一个执念去推动自己。像此前说的修行要放下，去我执得空，这不是修行，这是证佛。因为只有佛才需要放空，只有空无所空才可以入菩提结佛果。
证佛与修行要分开，因为佛已经不是人的层次了，已经脱离了人的范畴。修行才是属于人的方式。所以不管要修什么一定不可以把修佛的理念放到修行上。
我现在的情况可能就是把佛与修行混杂了，不应该放空，应该需要一个修行上的执念，确保这个执念会让我一直保持向道超脱之心，直到完全把心性与思想超脱于局外，脱离贪恋俗事俗物表象的观感。
可能，我确实需要出去走走了
癸卯和合不一，道动俗世，三餐亦不饱也。 佛陀:“菩萨干预自然律就不是真菩萨，凡事种种，皆有缘起业报，菩萨报人难道不怕业报报他吗？有救你之心的菩萨也不是真菩萨，菩萨救人但无救人心，救人之心也是相，住相者非菩萨。”
我:“那庙里求佛礼佛的善男子善女子，岂不是都错了，他们虔诚的渴望得到您的保佑”。
佛陀:“那庄严肃穆的仪轨已无关我的智慧”。
我:“对，他们把您当成神仙了，有些人甚至把您当成做买卖的了，渴望贿以金银成就梦想”。
佛陀:“那庙里端坐的金像是我吗？”
我:“不，那不是您”。
佛陀:“那你面前说话的人是我吗？”
我:“也不是”
佛陀:“为何不是？”
我:“我看到的是相，我相，人相，众生相都是相，佛相也是相，您不住一切相”。
佛陀:“若有善男子善女子求佛得所求，是我造成的吗？”
我:“不是，您不是神仙不是巫师，您不干预自然律，他们求的不是您，所得也非您所赐”。
佛陀:“若有一比丘尼相貌俊美、体态丰盈，人皆称有佛相，众人竞相模仿，于佛法修为有益否？”
我:“无益。您不是外貌协会的，也不搞健身俱乐部，佛法不以美貌引人”。
佛陀:“若有一阿罗汉机敏聪慧，天赋异禀，智慧远超众罗汉，于我所讲所示皆有所悟，自以为入觉悟之境，恨不得早成佛，终日勤习佛法，则如何？”
我:“苦修无益，其觉悟非真觉悟。有好胜心、差别心者非佛，所谓阿罗汉、菩萨、佛者，只是不同阶段修为者的称号，无其他意义，执着于修行段位高低者，没看到它也是虚妄之相。其所悟不深刻，所破不彻底”。
佛陀:“若有一比丘僧深信我法至于痴迷，将我所讲之经复刻鎏金，藏之宝殿，则如何？”
我:“于觉悟无益。佛法不以金银而贵，不以宝殿而高，真理没架子，真理向来平易近人”。
佛陀:“若有大善人，得三千大千世界全部金银珠宝而不独有，献于世，养贫者，供僧尼，助鳏寡孤独者有所养，则其福德如何？”
我:“福德如天，真善人也”。
佛陀:“若有人听到我法，有所悟，为他人宣讲，使人亦有所悟，则其福德大于前者”。
我:“救一人命者，胜于散财礼佛建七级浮屠者，救人心者又胜于救命。”
佛陀:“可见竹筏？”
我:“已见竹筏，佛法即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“仍见相不见非相，凡人皆如我，愚钝不见非相”。
佛陀:“并非因为愚钝”。
我:“那是为何？请世尊开示”。
佛陀:“凡人皆不解名实之辩，以所见所闻所感为实，以言辞意念符号指代为真，不知其为代号而非本质”。
我:“明白了，言语感官助人交流沟通，而又遮盖了人们认识真相的眼睛。知竹子是竹子，实际知的不是真竹子，而是名叫竹子的相，是人为创造的指代意义，而不是竹子本来面目”。
佛陀:“所以世界并不在乎你，也不在乎其他人，世界本身并不为任何意义而存在，所有意义皆是人为后天创造，诸相皆非真相，真相不可思议”。
我:“您的智慧真让人叹为观止！”
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“已见竹筏，我即竹筏”。
佛陀:“并无竹筏”。
我:“若我既不研习佛法，又不提升自我，则如何得见竹筏？”
佛陀:“要竹筏何用？”
我:“得以渡迷津、达彼岸”。
佛陀:“佛法，是工具，是方法，既要渡河则去寻竹筏，寻得竹筏渡河后只管扔掉了，要竹筏何用？”
我:“明白了，目的是渡河，而不是找竹筏。若找不到竹筏只管换别的手段便是，修桥补路均可渡河，无需竹筏。若已找到竹筏，拿它渡河便是，重要的是渡河，而不是竹筏本身，那些渡河后还背着竹筏的人与那些寻找竹筏的人无异，都是把手段当作了目的”。
佛陀:“法尚应舍，何况非法”。
我惊道:“那为法舍身者，岂不也错了？”
佛陀:“身会灭，法会灭，佛也会灭，真理并不绝对，法灭后有新法，佛灭后有新佛”。
我:“与您的智慧相比，我就是个傻子”。
佛陀:“现在可见竹筏？”
我:“不见竹筏”。
佛陀:“可见彼岸？”
我:“无竹筏、无河、无渡口、无此岸彼岸”。
佛陀:“有什么？”
我:“什么也没有，没有渡河者没有渡人者，也没有我”。
佛陀:“感觉如何？”
我:“感觉很窄很深，下沉至深不见底，又觉很宽很广，飞升至无垠宇宙”。
佛陀:“可曾见我？”
我:“既不见我，也不见佛”。
佛陀:“谁在与你对话？”
我:“无人对话，一切皆是一个傻子的自思自想自言自语”
佛陀:“观者若何？”
我:“观者无语，但观者已至此境”。
佛陀:“观者寥寥，可至此境者更少”。
我:“观者放下手游、番剧，拿出生命中的半小时，看此文到此处实属不易，能有所悟，无上福德”。
佛陀:“体例如此，均为观者”。
我:“没错，真理不化妆不嘚瑟，不把自己扮成一个披着老实人面目的***。但真理也不端着，端着的都是装逼犯，不是真理。真理平易近人，离热闹远，离人心近。真理借我之口言说与人，我又借您之口来说段儿对口相声，以成此文章”。
佛陀:“所谓佛说，皆是不得已而说，能意会则不言说，退而求其次之说，悟者得此说而有所悟，悟要破此说”。 我:“明白，您告诉我1+1=2，是要告诉我这个等式公式，而不是为了告诉我1和2，更不是要我执着于1和2”。
佛陀:“还有何要说？”
我:“已无可说”。
佛陀静坐，我行礼退下。
天亮。文成。喧嚣声起。我回到我，休息、工作、思考、生活，手上无笔，心中无佛。 佛渡有缘人，只是渡的“缘”而已。因为，佛讲众生自渡，只有自渡才可为佛。而佛真正要渡的仅仅是那些“恶人”，在佛心里，恶人祸害一方，渡了他这才算救赎他人。
为此，佛不管他过去如何，只愿恶人回心转意一次，即可。为什么善人不服会为此与佛争论，但佛却不管不顾，这才是原因。因为佛知道，善人终归醒悟，如未能明悟，也只是与佛无缘罢了。 粮食不能在浪费了。节约粮食，囤积常备的吃食，保持节约，积攒的习惯，对未来的帮助会很大。 杜绝浪费，节约粮食，储存一定日期的食物，都是现在应该保持的习惯 有很长一段时间没有更新了，现在抽出时间来继续写一写吧。
记得之前写过很多关于修德养身的内容，这里在讲一讲。因为“德”是一个人基本的属性。所以，人因德长存，又以德自立，无德便作魑魅魍魉。
当下世道紊乱，离心离德，加上灾害人祸，何者又可长生长寿？唯有积德，修善心，行善事，自省人性，施德于他才可度过劫难。
人道贵“诚”，积德修善不可强加于他，否则业力加身，因果难断。唯有心中诚意，遵循本心，才可功德加身。
切勿贪德着相。 每个人周身都环绕着不同的气息，色彩。比如爱吃肉的人身上都有一股浓厚的油腻腥气，反之，爱吃素食的人身上都伴随着一股淡雅的清气。而大恶之人身上便显露一种由内而生的浊气，让人不自觉的厌恶，恐惧。
同样，不同的人身上环绕的色彩不同。有大善，大爱品性的人，身环青金之色。常向他人施德，做事由心而不行恶的人，周身环绕淡黄之色，由内而外散发出来。
但，有些人虽看似温文尔雅，谈吐大方却有由内向外散发的黑气，周身被一团黑色雾体环绕，此为恶。不论何人，每个人周身都会环绕一些或多或少的气息色彩，而这些色彩也会向旁人渲染。
因此，远离道貌岸然的人，亲近拥有良知的人。
当然，吃肉多了自然会承受住其他生灵身上的恶，长久吃则会使体内浊气增生，使自己散发一股油腥的气息。所以，注意饮食清淡与搭配，不可过多大鱼大肉。
当下也该杜绝浪费粮食，习惯储存一定时期的吃食。 善恶之想不是生来即有，唯有在俗世生存才可体现。但，每个人心中都有善恶之念，此念想随人身外事物的变动及自我反省忽高忽低，同时，又以自己言行对周身的环境时隐时现。
导人向善是功德一件，可并不是所有人都能被此劝导。
每个人心中的善恶可做一杆秤，善高则恶低，恶高则善消，两者并不是相互依存，而是善制衡恶，恶围绕善。
若心中的恶没有了善去制衡，此为大恶之人；若心中的善没有恶围绕，此为大善之人；恶可以动念滋生，善却需依心而存；无心之人，恶贯满盈，有心之人善恶相生。
勿因善恶之分自我烦恼，知己问心足以 有人做生意，做买卖挣到钱以后总会在不同时间段遇到一些莫名其妙的事，让自己好不容易挣的钱散了出去。
一开始可能觉得是自己倒霉，可越往后经历就感到自己运势不强，开始了求神拜佛，说到底这并不一定需要去跪拜，其实与个人“财势，财运”有关。
每个人一生的财运，福运，寿数都是固定的，财运有多少，代表你能挣多少钱。每当你挣到了很多钱后，预示着你的财运会迎来一段空虚期，这时候就需要你补足。如果不及时补则会在你挣的钱里去取，这就是常说的“散财”。
每个人都需要散财。这是挣到很多财富后必须还出去一部分，以此维持自己的财运。否则财运一直消耗，只进不出总会有耗尽的那天，而且这不是你说了算的问题。必然会有一些让你散财的事物出现。
真正有守财，聚财，旺财命格的人很少。
你的财运不是你生来就有的，是借来的，所以需要有借有还。比如挣了一百，就需要散五毛，一块，散财按自己心意去做。
散财也可以为自己积福，积德。德，福越多，财越旺。 这段时间确实出了一些事情，但具体的没办法讲出来。经历过后发觉自己退步了，详细说可能是境界倒退了，也可能是突然无感了。
此前我曾一点点尝试把心性调整过来让自己在觉知上达到第三阶段的状态。“有欲有求 有求无欲 无欲无求”认为无欲无求便可以真正达到心性上的超脱，可惜随着时间，我越来越执着于尽快提升心性境界这种虚无缥缈的东西，看重修行的结果却忽视了过程。
以至于盘坐冥想时出了差错，漏了心气，导致身体出了疾病。现在正在逐渐调养，但是境界却能明显感觉到大不如前，看之前自己发的文字却没办法理解，知会。
我可能陷入了局中成了不知我者，感觉到了对未来事的迷茫与疑惑，缺乏了进取心，开始贪恋俗物俗事借此满足自己心理中的空虚。可又能明确感觉到这些本是不该占用自己太多时间的东西，却又没办法放弃，因为除了这些不知道该做些什么。脑中一片空白，加上疾病有时还会心悸目眩。
或许我该继续向普通人看齐，把自己重新摆到普通人的行列，认清现实，因为我有一种感觉，好像只有不让自己停下来，才能走出局外。事实上，我所求的不是超脱于世俗外，而是让自己心性，思想能达到知行的地步，能让自己思想摆脱俗事俗物的各种纠缠，做到念起念落。
可惜，到如今也没有做到。 心里有口气始终出不来，这是目前的状态。此前盘坐入定可以一直持续很长时间，心无杂念，是想非想的状态。可现在发现有一口气始终拥堵在心口，不打坐感觉不到，一打坐思绪始终静不下来，吐纳到了心口就下不去。强行盘坐半小时也没办法进入此前入定的状态，可能我这是到了某个阶段，已经没办法用打坐来解决了。
过去我认为修行需要去凡心而证天心，把我执去掉才可证道。现在我认为，修行不管是修什么都需要一个“执念”。这种执念是贯穿整个修行道路的执念，不管是修什么都需要一个执念去推动自己。像此前说的修行要放下，去我执得空，这不是修行，这是证佛。因为只有佛才需要放空，只有空无所空才可以入菩提结佛果。
证佛与修行要分开，因为佛已经不是人的层次了，已经脱离了人的范畴。修行才是属于人的方式。所以不管要修什么一定不可以把修佛的理念放到修行上。
我现在的情况可能就是把佛与修行混杂了，不应该放空，应该需要一个修行上的执念，确保这个执念会让我一直保持向道超脱之心，直到完全把心性与思想超脱于局外，脱离贪恋俗事俗物表象的观感。
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