世上万事万物皆虚幻，目的是让你的灵魂来体验以升华
（摘自2011年世界图书出版公司北京公司出版的图书《太傻天书》）
（注：《太傻天书》是来自高维度生灵的信息，与佛经讲的宇宙人生真理真相完全一致。本书里中文的“太傻”，和大写英文的“TAISHA”，都是指每个人在时间之外的那个“完整、自由和无限的自己”（即佛教所说的不生不灭的第八识如来藏或者清净自性）。《太傻天书》教导的核心，就是超越时间的束缚，找到那个时间之外的那完整的你自己，和完整的自己本来就拥有的智慧与力量。每个人都有自己的太傻，不管是外星人、魔法师还是什么天使、神仙，他们都有自己的太傻，甚至发展到一定阶段的植物和动物都会有自己的太傻。一些其他的书籍会称太傻为圣灵、高我，或者最高灵魂之类的名字，他们都是一样的意思。
本文指出：世间的一切差别，你的身体，你的人生，你经历的一切，都是工具。差别与时间一样，都是你在你自己制造的世界体验自己的工具。你使用工具创造奇迹，在奇迹中你体验自己的真实与合一。工具必不可少，只有通过工具才能体验自己，创造奇迹。工具仅仅只是工具，工具的价值是，你需要它的时候才使用它而时间与分离幻觉中，你却被你的工具束缚和囚禁。）
以下是摘录（本书以对话方式进行）
Jim：好的，那我们开始今天我们的正式的主题吧。你之前给的提纲，说这次谈话是“真实和虚幻的对话”，这是什么意思？是佛教的“万事皆空”表达的，一切都是幻觉的意思吗？
Taisha：“万事皆空”和很多类似的佛教、基督教、灵性教导，都被未来的解读者很大程度地曲解了，虽然它表达的核心意思，确实和《太傻天书》的“虚幻”是一样的，却很容易让初学者误解。很多人会拿着“万事皆空”说，你不存在，我也不存在，世界不存在，一切都不存在，一切都是虚幻的，所以不用去追逐，追逐虚幻只是受苦。可是对大部分人而言，你是存在的，我也是存在的，世界也是存在的，一切明明都不是虚幻的，要接受“万物皆空”，于是就变成某种“心理上的自我催眠”的过程了。《太傻天书》也没有说，这个世界是虚幻的，你要摆脱这个世界，到天堂了，才是到达我们说的岸上了。这个世界是存在的，岸上也好，你本来的自己也好，都是在这个世界就可以做到的，不用像你想的，要从某个门进到类似《黑客帝国》那种世界了才能施展所谓的魔法和超能力。虽然我们谈真实和虚幻，我们还是要首先和你肯定，你是存在的，我是存在的，这个世界也是存在的，你面前的这张桌子和这瓶水也是存在的。而且很明显，我和你是有差别的，你和这张桌子也是有差别的，这个桌子和这瓶水也是有差别的。这个世界就是差别的存在，没有差别就不可能有这个世界。而你的大脑的核心功能就是理解差别。
Jim：哈，太好了，你终于说到我心里几乎最大的一个疑问了。你不是说，差别是幻觉吗，还说差别是一切痛苦和矛盾的根源，现在差别又是大脑的核心作用了？如果这样，那这个世界不就是一个陷阱，给你一个大脑，却主要让他体会差别，而差别又是幻觉，而幻觉让人痛苦——你这样说，和佛教说的，这个世界就是“苦”不就是一个意思了吗？
Taisha：你要注意我的用词，差别是现实，但没有区别。这个世界、大脑、差别，都不是陷阱，只是一个体验的工具，所有的痛苦不是来源于工具，而是对工具的误用。我之前说，区别与分离是一切矛盾的根源，分离的意思，就是对差别的误用。当你在一些差别上加上情感的因素，诸如好坏对错、美丑善恶的时候，这些差别也就成为了区别，也就成为了分离，这些分离也开始制造一切的矛盾和问题，而因为这些分离都来自于你的附加的情感，所以，本质上，这个分离的力量和随之的矛盾，都是你自己制造的。你，我，这个世界，这张桌子，这瓶水，都是现实，也都有差别，但是却没有区别。《太傻天书》所说的虚幻，是说你给你自己、给我、给这个世界、给这张桌子、给这瓶水附加的那些分离的观念是虚幻的。同样，你的大脑是存在的，大脑高性能的计算机是存在的，但是你大脑的病毒却是虚幻的，那个海底限制和阻碍你的水是虚幻的，你的潜水服是虚幻的，所以你是可以走出海底，摆脱水的，清除大脑的病毒，却不用摆脱这个世界，到一个所谓的天堂之类的地方。差别是一种现实存在，例如你不能上街不看红绿灯吧。红绿灯是一种差别，但是，只要你不给这种分离附加上任何情感的观念，例如喜欢绿灯，厌恶红灯，这些差别就不会对你有任何阻碍，这是差别本身的工具性，这些都是真实，而且是你在这个世界必须体验的。注意，这个世界肯定是在差别中存在的。说一棵树和一棵草没有区别的意思，不是去否认树和草的不同，而是说，它们本质上都是一种存在，没有一种比一种高级，没有一种比一种先进，没有一种比一种美丽。而那些区别中的高级、先进和美丽就是我们所说的虚幻。同样你可以理解，每一片雪花是不同的，但是没有区别；有学历和没学历是不同的，但是却没有区别；黑人和白人是不同的，但是却没有区别；中国和美国是不同的，但是没有区别，等等，这就是我们首先必须有效地定义，到底什么是我们所说的真实和虚幻的意思，这是很多学习／体验者很容易误解的地方——不用否定世界，不用否定差别，但是差别上附加情感而造成的分离，分离却是幻觉，在分离的信仰中，你制造了你自己的虚幻的世界。而佛教所说的这个世界是“苦”、“万物皆空”的正确的理解，也是。你在分离中制造的你自己的虚幻的世界；是“苦”这个你自己制造的虚幻世界，是“万物”皆空的。虽然这个世界肯定是在差别中存在的，但是，时间却是不存在的，时间是依赖大脑的一种功能，一旦你进入时间，你必然开始思考，必然开始而且必然附加情感因素的，时间也是分离的一种，因此也是虚幻。这个世界，你，我，这个桌子，这瓶水，都是在现在一刻、当下真实的存在。但是，他们都不在时间中。
Jim：我明白了你说的真实和虚幻的意思了，看来是我以前对佛教的理解错了，我原来还以为他们非要我去他们的什么“净土”才算不“空”，不“苦”了呢？可是，分离怎么就制造一切痛苦了？在我看来，分离，充其量是一个东西，买到了，还是不满足，于是想买更好的，一直陷于不满足的过程。到底你说的分离是什么呢？为什么我们在这个世界，一定要体验分离呢？
Taisha：你当然可以不体验分离，在任何当下一刻，你都是不会体验分离的。但是，你却可以选择去体验分离，在分离中认识你自己其实没有必要分离，没有必要感觉痛苦，没有必要经历矛盾，你不体验分离的痛苦，怎么能理解合一的平静与真正快乐的价值呢？《太傻天书》说：你是合一，你一直是合一。但是你却不可能在合一中体验合一。合一需要在体验自己的过程中，理解自己。你能理解吗？差别是体验的工具，你在体验中为差别附加了各种体验的感情。虽然这些感情制造的分离都是虚幻而不真实的，但是，合一的你，却可以选择做一个梦。梦见似乎真的自己在差别中分离，在分离中体验合一的本质。
Jim：这就好像，一辈子在水里的鱼，不能理解水的意义，必须跳出水面，才能看到水的意义，是吗？
Taisha：是的。但是，分离只是一个梦。是合一用来体验自己的梦。问题是，你把梦当真了，在分离中不断地远离合一，于是你也远离自己的本性，你自然会痛苦。但是，那始终是一个梦，你没有远离合一，也不可能远离合一。
Jim：刚才你说的，只有在分离中体验痛苦，才会感受到合一快乐的可贵吗？这个说得太抽象了，具体点吧。你看《太傻天书》正文就是抽象的描述，那个对话，不就是为了具体阐述吗？用具体例子说明吧。
Taisha：首先差别本身不会有痛苦和快乐，痛苦和快乐都是人的感受。分离经历只是你体验外在差别时的经历模式。差别是工具。就好像一个画家，没有画布，不能画画，没有颜料，也什么都画不出来。这个世界，包括时间，包括空间，包括一切的差别，就是画家需要的画布、画笔和颜料。颜料就是差别，要是只有一支铅笔，画出的只是简单的素描，越丰富、深入的体验，需要的差别元素、需要的颜色也就越多。同样，越复杂的画，越复杂的世界，当你体验这个世界的时候，你感觉到的分离也就越多，你感觉到的痛苦和快乐也就越多。所以，当我们说差别，首先说，它们是工具。你必须在差别中理解自己，也必须在差别中表达自己。要是这个世界上没有差别、没有区别的，混沌一团，你也不可能有生活体验。而这是大脑作为工具的基本功能，类似一个画家的画笔，是接受和表达的工具。但是，工具就是工具，工具必须被正确使用，才能画出优美的画。但是，大脑这个工具却被误用了。
Jim：我知道《奇迹课程》有个很好比喻：你在沙漠，一辈子都在削铅笔，削了一辈子，削出来世界最好用的铅笔，却什么都没画，这是误用吗？
Taisha：这是一个很精彩的比喻，却不是直接回答这个问题的。我们用一
个更具体的比喻。大脑的误用是：画家必须用画笔、画布和颜料作画。画家是唯一的创造者，其他的都只是工具。但是，有一天，画笔中毒了，被一群病毒所控制了，画家自己被画笔打晕了，画笔把自己当成了主人，这个被病毒占领的画笔，每天基本不做画，因为没有画家，他什么也画不出来，于是画笔开始忙碌另外的事情，他每天给100 种颜色，做哪一种颜色更美的排名，或者哪几种颜色的组合更高级，指挥着这些颜色在相互的斗争中，让它们自己表演各种戏剧，演出了一幕幕的颜料世界的悲喜戏剧，最后的结果就是，画家在沉睡，画笔在画布上乱涂一通。这就是这个世界的现实。那个画家就是在每个人身上沉睡的你的本来的自己，画笔就是你的大脑，画布就是时间，那些颜料就是你的世界的各种差别。而那幅画，就是你的生活经历。分离是什么呢？分离就是你给100种颜色的排名，好坏对错，是非善恶，这些都是那些病毒指挥着画笔做的，他们自己觉得最有意思的事情。
Jim：这个比喻很有趣呀！我突然一下子理解了。这个世界的本身各种事物，虽然存在区别，却没有人们认为的那种好坏对错。区别就是区别，和颜料一样，但是，因为人们执着地在各种生活经历中分别好坏，于是就陷入了你说的颜料大战，而忘记了颜料本身是用来作画的，而不是用来比较的。
（愿人人亲近善知识，完善善根，消除无明业障，早日修成无上菩提正果。）
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（摘自2011年世界图书出版公司北京公司出版的图书《太傻天书》）
（注：《太傻天书》是来自高维度生灵的信息，与佛经讲的宇宙人生真理真相完全一致。本书里中文的“太傻”，和大写英文的“TAISHA”，都是指每个人在时间之外的那个“完整、自由和无限的自己”（即佛教所说的不生不灭的第八识如来藏或者清净自性）。《太傻天书》教导的核心，就是超越时间的束缚，找到那个时间之外的那完整的你自己，和完整的自己本来就拥有的智慧与力量。每个人都有自己的太傻，不管是外星人、魔法师还是什么天使、神仙，他们都有自己的太傻，甚至发展到一定阶段的植物和动物都会有自己的太傻。一些其他的书籍会称太傻为圣灵、高我，或者最高灵魂之类的名字，他们都是一样的意思。
本文指出：世间的一切差别，你的身体，你的人生，你经历的一切，都是工具。差别与时间一样，都是你在你自己制造的世界体验自己的工具。你使用工具创造奇迹，在奇迹中你体验自己的真实与合一。工具必不可少，只有通过工具才能体验自己，创造奇迹。工具仅仅只是工具，工具的价值是，你需要它的时候才使用它而时间与分离幻觉中，你却被你的工具束缚和囚禁。）
以下是摘录（本书以对话方式进行）
Jim：好的，那我们开始今天我们的正式的主题吧。你之前给的提纲，说这次谈话是“真实和虚幻的对话”，这是什么意思？是佛教的“万事皆空”表达的，一切都是幻觉的意思吗？
Taisha：“万事皆空”和很多类似的佛教、基督教、灵性教导，都被未来的解读者很大程度地曲解了，虽然它表达的核心意思，确实和《太傻天书》的“虚幻”是一样的，却很容易让初学者误解。很多人会拿着“万事皆空”说，你不存在，我也不存在，世界不存在，一切都不存在，一切都是虚幻的，所以不用去追逐，追逐虚幻只是受苦。可是对大部分人而言，你是存在的，我也是存在的，世界也是存在的，一切明明都不是虚幻的，要接受“万物皆空”，于是就变成某种“心理上的自我催眠”的过程了。《太傻天书》也没有说，这个世界是虚幻的，你要摆脱这个世界，到天堂了，才是到达我们说的岸上了。这个世界是存在的，岸上也好，你本来的自己也好，都是在这个世界就可以做到的，不用像你想的，要从某个门进到类似《黑客帝国》那种世界了才能施展所谓的魔法和超能力。虽然我们谈真实和虚幻，我们还是要首先和你肯定，你是存在的，我是存在的，这个世界也是存在的，你面前的这张桌子和这瓶水也是存在的。而且很明显，我和你是有差别的，你和这张桌子也是有差别的，这个桌子和这瓶水也是有差别的。这个世界就是差别的存在，没有差别就不可能有这个世界。而你的大脑的核心功能就是理解差别。
Jim：哈，太好了，你终于说到我心里几乎最大的一个疑问了。你不是说，差别是幻觉吗，还说差别是一切痛苦和矛盾的根源，现在差别又是大脑的核心作用了？如果这样，那这个世界不就是一个陷阱，给你一个大脑，却主要让他体会差别，而差别又是幻觉，而幻觉让人痛苦——你这样说，和佛教说的，这个世界就是“苦”不就是一个意思了吗？
Taisha：你要注意我的用词，差别是现实，但没有区别。这个世界、大脑、差别，都不是陷阱，只是一个体验的工具，所有的痛苦不是来源于工具，而是对工具的误用。我之前说，区别与分离是一切矛盾的根源，分离的意思，就是对差别的误用。当你在一些差别上加上情感的因素，诸如好坏对错、美丑善恶的时候，这些差别也就成为了区别，也就成为了分离，这些分离也开始制造一切的矛盾和问题，而因为这些分离都来自于你的附加的情感，所以，本质上，这个分离的力量和随之的矛盾，都是你自己制造的。你，我，这个世界，这张桌子，这瓶水，都是现实，也都有差别，但是却没有区别。《太傻天书》所说的虚幻，是说你给你自己、给我、给这个世界、给这张桌子、给这瓶水附加的那些分离的观念是虚幻的。同样，你的大脑是存在的，大脑高性能的计算机是存在的，但是你大脑的病毒却是虚幻的，那个海底限制和阻碍你的水是虚幻的，你的潜水服是虚幻的，所以你是可以走出海底，摆脱水的，清除大脑的病毒，却不用摆脱这个世界，到一个所谓的天堂之类的地方。差别是一种现实存在，例如你不能上街不看红绿灯吧。红绿灯是一种差别，但是，只要你不给这种分离附加上任何情感的观念，例如喜欢绿灯，厌恶红灯，这些差别就不会对你有任何阻碍，这是差别本身的工具性，这些都是真实，而且是你在这个世界必须体验的。注意，这个世界肯定是在差别中存在的。说一棵树和一棵草没有区别的意思，不是去否认树和草的不同，而是说，它们本质上都是一种存在，没有一种比一种高级，没有一种比一种先进，没有一种比一种美丽。而那些区别中的高级、先进和美丽就是我们所说的虚幻。同样你可以理解，每一片雪花是不同的，但是没有区别；有学历和没学历是不同的，但是却没有区别；黑人和白人是不同的，但是却没有区别；中国和美国是不同的，但是没有区别，等等，这就是我们首先必须有效地定义，到底什么是我们所说的真实和虚幻的意思，这是很多学习／体验者很容易误解的地方——不用否定世界，不用否定差别，但是差别上附加情感而造成的分离，分离却是幻觉，在分离的信仰中，你制造了你自己的虚幻的世界。而佛教所说的这个世界是“苦”、“万物皆空”的正确的理解，也是。你在分离中制造的你自己的虚幻的世界；是“苦”这个你自己制造的虚幻世界，是“万物”皆空的。虽然这个世界肯定是在差别中存在的，但是，时间却是不存在的，时间是依赖大脑的一种功能，一旦你进入时间，你必然开始思考，必然开始而且必然附加情感因素的，时间也是分离的一种，因此也是虚幻。这个世界，你，我，这个桌子，这瓶水，都是在现在一刻、当下真实的存在。但是，他们都不在时间中。
Jim：我明白了你说的真实和虚幻的意思了，看来是我以前对佛教的理解错了，我原来还以为他们非要我去他们的什么“净土”才算不“空”，不“苦”了呢？可是，分离怎么就制造一切痛苦了？在我看来，分离，充其量是一个东西，买到了，还是不满足，于是想买更好的，一直陷于不满足的过程。到底你说的分离是什么呢？为什么我们在这个世界，一定要体验分离呢？
Taisha：你当然可以不体验分离，在任何当下一刻，你都是不会体验分离的。但是，你却可以选择去体验分离，在分离中认识你自己其实没有必要分离，没有必要感觉痛苦，没有必要经历矛盾，你不体验分离的痛苦，怎么能理解合一的平静与真正快乐的价值呢？《太傻天书》说：你是合一，你一直是合一。但是你却不可能在合一中体验合一。合一需要在体验自己的过程中，理解自己。你能理解吗？差别是体验的工具，你在体验中为差别附加了各种体验的感情。虽然这些感情制造的分离都是虚幻而不真实的，但是，合一的你，却可以选择做一个梦。梦见似乎真的自己在差别中分离，在分离中体验合一的本质。
Jim：这就好像，一辈子在水里的鱼，不能理解水的意义，必须跳出水面，才能看到水的意义，是吗？
Taisha：是的。但是，分离只是一个梦。是合一用来体验自己的梦。问题是，你把梦当真了，在分离中不断地远离合一，于是你也远离自己的本性，你自然会痛苦。但是，那始终是一个梦，你没有远离合一，也不可能远离合一。
Jim：刚才你说的，只有在分离中体验痛苦，才会感受到合一快乐的可贵吗？这个说得太抽象了，具体点吧。你看《太傻天书》正文就是抽象的描述，那个对话，不就是为了具体阐述吗？用具体例子说明吧。
Taisha：首先差别本身不会有痛苦和快乐，痛苦和快乐都是人的感受。分离经历只是你体验外在差别时的经历模式。差别是工具。就好像一个画家，没有画布，不能画画，没有颜料，也什么都画不出来。这个世界，包括时间，包括空间，包括一切的差别，就是画家需要的画布、画笔和颜料。颜料就是差别，要是只有一支铅笔，画出的只是简单的素描，越丰富、深入的体验，需要的差别元素、需要的颜色也就越多。同样，越复杂的画，越复杂的世界，当你体验这个世界的时候，你感觉到的分离也就越多，你感觉到的痛苦和快乐也就越多。所以，当我们说差别，首先说，它们是工具。你必须在差别中理解自己，也必须在差别中表达自己。要是这个世界上没有差别、没有区别的，混沌一团，你也不可能有生活体验。而这是大脑作为工具的基本功能，类似一个画家的画笔，是接受和表达的工具。但是，工具就是工具，工具必须被正确使用，才能画出优美的画。但是，大脑这个工具却被误用了。
Jim：我知道《奇迹课程》有个很好比喻：你在沙漠，一辈子都在削铅笔，削了一辈子，削出来世界最好用的铅笔，却什么都没画，这是误用吗？
Taisha：这是一个很精彩的比喻，却不是直接回答这个问题的。我们用一
个更具体的比喻。大脑的误用是：画家必须用画笔、画布和颜料作画。画家是唯一的创造者，其他的都只是工具。但是，有一天，画笔中毒了，被一群病毒所控制了，画家自己被画笔打晕了，画笔把自己当成了主人，这个被病毒占领的画笔，每天基本不做画，因为没有画家，他什么也画不出来，于是画笔开始忙碌另外的事情，他每天给100 种颜色，做哪一种颜色更美的排名，或者哪几种颜色的组合更高级，指挥着这些颜色在相互的斗争中，让它们自己表演各种戏剧，演出了一幕幕的颜料世界的悲喜戏剧，最后的结果就是，画家在沉睡，画笔在画布上乱涂一通。这就是这个世界的现实。那个画家就是在每个人身上沉睡的你的本来的自己，画笔就是你的大脑，画布就是时间，那些颜料就是你的世界的各种差别。而那幅画，就是你的生活经历。分离是什么呢？分离就是你给100种颜色的排名，好坏对错，是非善恶，这些都是那些病毒指挥着画笔做的，他们自己觉得最有意思的事情。
Jim：这个比喻很有趣呀！我突然一下子理解了。这个世界的本身各种事物，虽然存在区别，却没有人们认为的那种好坏对错。区别就是区别，和颜料一样，但是，因为人们执着地在各种生活经历中分别好坏，于是就陷入了你说的颜料大战，而忘记了颜料本身是用来作画的，而不是用来比较的。
（愿人人亲近善知识，完善善根，消除无明业障，早日修成无上菩提正果。）
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