葛洪《抱朴子·内篇》卷2论仙诗解2神仙理远道德幽玄短浅耳目难断微妙

　　葛洪《抱朴子·内篇》卷2论仙诗解2神仙理远道德幽玄短浅耳目难断微妙

　　题文诗：

　　有生最灵,莫过乎人.贵性之物,宜必钧一.

　　然而人之,贤愚邪正,好丑脩短,清浊贞淫,

　　缓急迟速,趋舍所尚,耳目所欲,其为不同,

　　犹如已有,天壤之觉,冰炭之乖.又何独怪,

　　仙者之异,不与凡人,皆死乎哉?若谓受气,

　　皆有一定,则雉为蜃,雀之为蛤,壤虫假翼,

　　川蛙翻飞,水蛎为蛉,荇苓为蛆,田鼠为鴽,

　　腐草为萤,鼍之为虎,蛇之为龙,皆不然乎?

　　若谓人禀,天地正性,不同凡物,皇天赋命,

　　无有彼此,若是然则,牛哀成虎,枝离为柳,

　　秦女为石,死而更生,男女易形,老彭之寿,

　　殇子之夭,其何故哉?苟有不同,则其异也,

　　有何限乎?若仙人以,药物养身,术数延命,

　　内疾不生,外患不入,久视不死,旧身不改,

　　苟有其道,无以为难.浅识之徒,拘俗守常,

　　咸曰世閒,不见仙人,便云天下,必无此事.

　　目所曾见,何足言哉?天地之间,无外至大,

　　其中殊奇,岂遽有限,诣老戴天,无知其上,

　　终身履地,莫识其下.形骸也者,己所自有,

　　莫知心志,之所以然.寿命在我,莫知脩短,

　　之能至焉.况乎神仙,之理远也,道德幽玄,

　　仗其短浅,耳目以断,微妙有无,岂不悲哉?

　　【原文】

　　有生最灵，莫过乎人。贵性之物，宜必钧一。而其贤愚邪正，好丑脩短，清浊贞淫，缓急迟速，趋舍所尚，耳目所欲，其为不同，已有天壤之觉，冰炭之乖矣。何独怪仙者之异，不与凡人皆死乎？

　　若谓受气皆有一定，则雉之为蜃，雀之为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水蛎为蛉，荇苓为蛆，田鼠为鴽，腐草为萤，鼍之为虎，蛇之为龙，皆不然乎？

　　若谓人禀正性，不同凡物，皇天赋命，无有彼此，则牛哀成虎，楚妪为鼋，枝离为柳，秦女为石，死而更生，男女易形，老彭之寿，殇子之夭，其何故哉？苟有不同，则其异有何限乎？

　　若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也。而浅识之徒，拘俗守常，咸曰世閒不见仙人，便云天下必无此事。夫目之所曾见，当何足言哉？天地之间，无外之大，其中殊奇，岂遽有限，诣老戴天，而无知其上，终身履地，而莫识其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。寿命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉？

　　【译文】

　　在有生命的东西中最有灵性的莫过于人，拥有最可贵灵性的人，应均齐划一。但是，人的贤明愚笨，奸邪正直，美丽丑陋，修长短矮，清白污浊，贞列一婬一荡，缓慢急切，迟钝迅速，对事物取舍的选择，耳目之需的要求，其间的不同，已有天壤之别，冰炭般相背逆了？那为什么单单对神仙不像凡人那样都死这点而感到疑怪呢？

　　如果说万物接受元气形成的秉性都有是固定的，野鸡变成大蛤，鸟雀变成蛤蜊，幼虫长出美丽的翅膀，河里的虾蟆上下翻飞，水虿变成青蜓，荇苓生出蛆虫，田鼠化成鹌鹑鸟，腐草生出萤火虫，鼍变为虎，蛇变为龙，难道这不是事实吗？

　　如果说人秉承的纯正的天性，不同于凡俗的其他动物，上天将生命赋予人的时候，又不会厚此薄彼，那第公牛哀求变成老虎，楚地老妇变成大鼋，支离叔肘上生出柳枝，秦国女子变成石头，死去的人活过来，男女相互改变外形性别，老子、彭祖那样的长寿，而未成年而死的夭折，这些都是什么原因呢？如果说各人所秉承的天性不同，那么这种差异又有什么限制呢！

　　至于仙人，他们用药物养成身，用数术延长寿命，使得体内的疾病不生，体外的侵患不入，虽长生久活，而旧日的容颜不见异思迁改变。如果按照仙人之道去做，并不难做到。而那些见识浅薄的人，拘泥于世俗，墨守常规，都说世间没有见过仙人，便认为天下肯定不会有这种事。如果说人们都曾亲眼见过，那还有什么可说的呢？天地之间，无边的广大，其中特异奇怪的东西，哪里会有限呢？人从生到死头顶青天，却不知天有多高；终生一直脚踏大地，却不知地有多厚。形骸是自己所有的，却不知自己的心志为什么会是这样；寿命掌握在自己手中，却不知道它的长短能到多少岁，何况成仙的道理那么高远，道德那么幽深玄妙？凭借自己那短浅的见识，来判断细微玄妙之道有无，岂不是太可悲了吗？